2. Политические идеи средневековья и эпохи Возрождения.
Европейская политическая мысль эпохи средневековья (с VI в. по XV в.), существовавшая в контексте религиозного (христианского) мировоззрения, была прочно вплетена в ткань теологической традиции, которая в свою очередь не ограничивалась только рамками официальной церковной доктрины. Церковь играет в этот период ту же роль, которую в античности выполняло государство, т.е. составляло высшую общественную связь, выступая стержнем средневековой культуры и мировоззрения. Государство же рассматривалось не как самостоятельный союз, а в его отношении к другому союзу, к церкви. Поэтому центральной проблемой для средневековой политической теории выступает вопрос: какая власть (организация) должна иметь приоритет – духовная или светская, соответственно церковь или государство; как и насколько должны быть разделены их компетенции. Идеологи церкви, обосновывая ее политические притязания, утверждали, что свою власть светские правители получили «через посредство церкви», авторитет которой происходит «непосредственно от Бога». Отсюда безусловная обязанность христианских государей подчиняться владычеству церкви в лице ее главы – папы римского как земного наместника Христа.
Основы христианской политической теории были заложены еще в период утверждения христианства в качестве официальной религии видным идеологом и деятелем христианской церкви Аврелием Августином (354-430), изложившим свою политическую философию в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и других сочинениях.
Августин развивал христианскую, линейно-эсхатологическую по своей направленности, концепцию истории человечества, в рамках которой все социальные, государственные и правовые учреждения и установления – следствие греховной природы человека. Господство «человека над человеком», проявляющееся в отношениях управления, господства и рабства – это «естественный порядок человеческой жизни», возникший вследствие грехопадения. В результате грехопадения человеческая природа становится несовершенной и нуждается в контроле: власть необходима, чтобы обеспечить, насколько это возможно в этом мире, преобладание справедливости и порядок, способствуя тем самым достижению благой жизни в будущем.
Основываясь на этих утверждениях, Августин берет под свою защиту земные социально-политические порядки с той оговоркой, чтобы они не чинили препятствий христианской религии и церкви. В противном случае, политическая власть становится простым насилием, а само государство, будучи лишенным идеи правды и справедливости, уподобляется им шайке разбойников. Тем самым, спасая и поддерживая идею государства в новом христианском мире, Августин в то же время заложил основы учения о правомерности борьбы с государством неправедным.
В разработанной им концепции «двух градов» – «града земного» и «града божьего» - институты светской власти принадлежат первому, а церковные институты ко второму «граду» соответственно. Предложив всестороннюю аргументацию для обоснования превосходства божьего града над градом земным, автор сочинения «О граде божием» заложил тем самым основы теоретической традиции, в рамках которой мыслителями средневековья и Нового времени обосновывалось превосходство духовной власти над светской. Официальная же христианская церковь использовала впоследствии эти аргументы Августина Блаженного для защиты собственных властных притязаний и утверждения себя в качестве главного арбитра земных интересов.
Средневековый ученый-богослов, ученик Альберта Великого, Фома Аквинский (1225-1274), канонизированный церковью в 1323 г., разработал в своих сочинениях, прежде всего в сочинении «О правлении властителей», собственный вариант политической философии, в рамках которой предпринял попытку обновить церковную ортодоксию, переосмыслив место и задачи церкви и государства в мире. С этой целью в своих произведениях Аквинат попытался осуществить синтез аристотелевского учения о государстве с христианскими, церковными канонами.
Проблема происхождения и сущности государства решается мыслителем вполне в духе аристотелевской традиции: государство – порождение не греха, а скорее результат общественной природы человека, наделенного свыше свободной рациональной волей. Цель государства - «общее благо», служба обществу, состоящая в обеспечении условий для достойной, разумной жизни человека в этом мире и приближении его спасения.
Тем самым государство лишается в трактовке Аквината чисто негативных характеристик и приобретает форму органа положительного благосостояния. Функции государства не могут ограничиваться исключительно охраной формального порядка: государство призвано брать на себя заботу о социально-экономической сфере общественной жизни, т.е. контролировать торговлю, проводить разумную налоговую и финансовую политику, препятствовать получению чрезмерных доходов, в целом способствуя увеличению общего уровня благосостояния своего народа. Можно даже утверждать, что в политической теории Фомы были предложены первые элементы концепции «государства всеобщего благоденствия».
Фома Аквинский развил в своей политической философии оригинальную теорию закона. Определяя его как установление разума для общего блага, обнародованное тем, кто ответственен за благосостояние общества, т.е. правителем (или правителями), мыслитель тем самым предоставлял этому последнему широкий простор для реализации светских принципов. Аквинат выстраивает целую систему закона, в которой различные его виды связаны нитями субординации, а пирамиду их венчает вечный закон, заключенный в Боге и тождественный ему, от которого производны другие законы – естественный, человеческий (положительный), божественный (откровенный).
Мыслитель вводит различение трех элементов государственной власти: ее сущность; ее происхождение и ее использование. Если происхождение и использование власти могут быть и хороши, и дурны, поскольку являются делом рук человека, то сущность ее всегда хороша, ибо представляет собой установленный свыше порядок отношений господства-подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями.
Если действия правителей отклоняются от этого порядка, если они противоречат воле Бога и интересам церкви, подданные вправе оказать им сопротивление: повиноваться властям следует настолько, насколько они от Бога. Кроме того, Аквинат оговаривает тот факт, что подчинение человека человеку имеет место только относительно телесных действий: во внутренних движениях души человек должен повиноваться не человеку, а единственно Богу. Тем самым мыслитель разрабатывает идею предела государственного вмешательства и отстаивает определенную автономию частной и духовной жизни человека, отвергая претензию законодателей контролировать и преобразовывать все исключительно при помощи законодательных предписаний.
Воспроизводя почти дословно аристотелевскую модель классификации форм правления, в качестве наилучшей и совершенной формы Фома Аквинский предлагает монархию, аргументируя свой выбор и фактами исторического опыта, и аналогиями с устройством всего мироздания и человеческого организма в частности, и наибольшей степенью воплощения в ней единства цели и воли по сравнению с другими формами, что способствует сохранению единства общества. Эти аргументы будут впоследствии использованы в Новое время теоретиками монархии.
В то же время главным итогом политического учения Аквината для своей эпохи явился вывод о необходимости подчинения светской власти владычеству церкви, основывающийся на теории конечной цели: власть светская должна быть дополнена надстраиваемой над ней властью духовной, ибо именно последней принадлежит забота о конечной цели – цели спасения.
Возрождение и Реформация стали самыми знаменательными событиями позднего западноевропейского Средневековья, выступив одновременно в качестве своеобразного моста, по которому совершался переход от эпохи средневековья к периоду Нового времени. XVI в., завершая собой средневековое развитие, с другой стороны, открывал перспективу Нового времени, утверждая принципиально новые стандарты человеческого бытия в индивидуальном и общественном плане. В области политической мысли гуманистический идеал самодовлеющей личности выражался в решительном разрыве со средневековой традицией, в поиске новых принципов обоснования государственной власти и деятельности правителей.
Одним из самых ярких политических мыслителей эпохи Возрождения был итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527). Прошедший жесткую школу практической политики и дипломатии в своей родной Флоренции, он стал автором целого ряда трудов по проблемам власти и политики - «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1513-1516), «Государь» (1520-1525), «История Флоренции» (1525) и др., которые и по сей день вызывают множество споров и интерпретаций.
Как известно термин «макиавеллизм» приобрел нарицательный смысл и используется обычно для характеристики политики, основанной на культе грубой силы и пренебрежении нормами морали. Будучи объявленным сторонником чистой политики, Макиавелли рассматривается в литературе как мыслитель, отделивший политику от морали и религии, как защитник принципа «цель оправдывает средства», что является справедливым лишь отчасти. Чтобы избежать поверхностных суждений о характере его политических идей, необходимо принимать во внимание, что речь должна идти о совершенно новом, не средневековом понимании государства как типа политической организации, осуществляющей власть над людьми, как в некотором смысле автономной системы ценностей, имеющей собственные цели. Кроме того, важно понимать политико-исторический контекст интеллектуальной и практической деятельности Макиавелли. В его произведениях отражен характер политических процессов, протекавших в Италии в тот период: раздробленная, раздираемая борьбой бесчисленных политических группировок, Италия превратилась в арену противостояния между Францией и Испанией за европейскую гегемонию.
«Государь» Макиавелли родился от двойного отчаяния: перед упадком Флоренции и Италии и перед лицом собственной судьбы, тесно связанной с судьбой его родины. По мнению мыслителя, если можно было выйти из этого двойного кризиса, то только путем объединения Италии с помощью радикальных средств, к числу которых относился и сильный политический лидер типа Чезаре Борджа ( в известном смысле прототип макиавеллиевского государя). Высшая политическая цель для Макиавелли – самосохранение государства всеми доступными средствами и любой ценой.
В отличие от Аристотеля, описывавшего политическую жизнь с точки зрения цели, каковой является благо, итальянский мыслитель обращается к истокам, началам политики, часто насильственным и несправедливым. Логическую и психологическую предпосылку его теории власти составляет пессимизм по отношению к людям: люди в целом неблагодарны, лживы, лицемерны, малодушны, алчны и дурны. Поэтому тот, кто хочет добиться успеха в политике, не может руководствоваться в своих поступках только законами нравственности; часто он просто вынужден поступать дурно. Государь должен обладать силой духа и творить добро, насколько это возможно, и зло – насколько это необходимо. В основе политического поведения лежит выгода и сила: необходимо уподобиться лисице, чтобы обходить капканы, и льву – чтобы отпугивать волков. Смелость, гибкость и самоуверенность – вот составляющие политического успеха.
Но вместе с тем власть не является для Макиавелли самоцелью: это необходимое средство для достижения общего благо, т.е. стабильности и единства государства. Не благо отдельных людей, а общественное благо делает государство великим, будь то республика или монархия. С одной стороны, критикуя политику, построенную на личных и групповых интересах, и, с другой, восхваляя политику, нацеленную на общее благо, мыслитель не противоречит себе ни в одном из своих произведений – ни в «Государе», ни в «Рассуждениях…», о чем бы речь не шла – о монархии или республике. Если в спокойные времена стабильность и единство государства достигаются постепенно при участии всего гражданского коллектива ( например, в республиканском Риме), то в кризисные периоды, а также при создании и реформировании государства необходимо единовластие, хотя и здесь, согласно итальянскому мыслителю, государь – не деспот, а диктатор, действующий во имя общественного блага.
В данном случае, Макиавелли, продемонстрировавший в целом реалистичный подход к политике, не пожелал признавать развращающую природу диктаторской власти (например, он не рассматривает процедуру сложения диктаторских полномочий после преодоления кризиса), а также не учел того факта, что анархия и политическая нестабильность могут возникнуть и как следствие диктатуры, а не только предшествовать ее введению. Политические идеи Н. Макиавелли, будучи по своему духовному содержанию весьма противоречивыми и дискуссионными, тем не менее, положили начало европейской политической традиции Нового времени, во многом определив ее дальнейшую проблематику.
Значительным вкладом в становление этой традиции явилось и учение другого выдающегося политического мыслителя Возрождения – французского юриста, публициста и политического деятеля Жана Бодена (1530-1596). В своем главном произведении «Шесть книг о государстве» (1577) он первым в истории политической мысли дал толкование суверенитета как важнейшего признака государства.
Отвергая аристотелевскую концепцию возникновения государства путем постепенного объединения нескольких семей в селение, а селений в полис, Боден утверждает, что государство произошло из насилия: сильнейшие победив слабейших, стали господами. Сходство между семьей и государством состоит лишь в обладании авторитетом: если в семье – это власть отца семейства, возникшая изначально из почитания старших, то в государстве авторитет, основанный не на инстинкте, а на силе, называется суверенитетом.
Суверенитет – это высшая власть над обществом, не ограниченная законом. Суверенитет вечен и неделим, а его существенными признаками является власть издавать и изменять законы без чьего-либо согласия; а также право суда в последней инстанции; право войны и мира; право чеканки монеты и др. Будучи постоянным атрибутом власти, суверенитет принадлежит правящей в данный момент королевской семье и должен передаваться по праву наследования. Поэтому узурпатор или бунтарь не могут стать легитимными суверенами и требовать подчинения у сообщества. Таким образом, ратуя за твердый порядок престолонаследия, французский политический мыслитель разрабатывал теорию законного лидерства, опирающегося на традицию.
Юрист по образованию, а во многом и по складу ума, Боден развивал свои политические идеи в связи с анализом природы и содержания закона, примыкая к теоретикам естественного права. Человеческий закон основывается на универсальных принципах – принципах справедливости, которые вместе с тем не могут применяться непосредственно. Законы, как и политические учреждения должны сообразовываться с различием народов, разнообразием природы, нравов и общественного быта людей. Тем самым Ж. Боден явился предшественником не только Монтескье и Берка, но и исторической школы права.
